Pesanan Buat Para Pendakwah

Oleh: Abu Nashiruddin Dzul Riyhayn bin Abd Wahab
Sumber: http://purify-educate.blogspot.com

Jadi faqih dan jagalah hati,

Benar! itu sifat yang perlu ada pada seorang yang bergelar murobbi,

Kerna kita tak mahu menghukum sosok-sosok tubuh yang masih “lena” dibuai mimpi,

Bagi mereka, maksiat sudah menjadi tabi’ie,

Bahkan sudah sebati dalam diri,

Khayal melayan nafsu, memuaskan kendiri,

Kita sebagai da’ie harus sedar mereka ini sedang lupa pada Ilahi,

Akibat terpedaya dengan tipuan Syaitan yang dilaknati,

Oleh seluruh penduduk langit dan bumi,


Ingat ku pesan! Jangan pandang mereka dengan rasa benci!

Itu bukan karakter seorang da’ie,

Sebaliknya bimbinglah mereka dengan berstrategi,

Berteraskan al-Qur'an dan Sunnah Nabi,

Disertai pemahaman sebaik-baik generasi,

Pelajarilah seni-seni menyentuh hati,

Ingatlah! Tak kira kafir atau Muslim, fitrah kita sama: bertauhidkan ALLAH sejak sebelum lahir lagi,

Jadi jangan gentar pada ancaman, jalan da’wah memang penuh dengan onak dan duri,

Putus asa dengan dugaan penyebab kita rugi,

Kita mengajak insan kembali kepada fitrah semulajadi,

Ingatlah! Pertolongan ALLAH pada pencinta sejati,

Cakar mencakar sesama aktivis perlu dihindari,

Sebaiknya cubalah saling lengkap-melengkapi,

Berbeza kelompok berbeza seni,

Bersatulah! Jangan syok sendiri,

Jangan jadi buih yang banyak tapi tak berdaya dipukul badai ke sana-sini….


- Dikarang pada 17 Ogos 2007(di-edit pada 16 April 2009)

Pasal Boikot Lagi

Oleh: Abu al-Fadhl Arif bin Arifuddin
Sumber: http://ariff-arifin.blogspot.com

Isu boikot rasanya sudah acap kali diperkatakan. Kalau boleh dibandingkan dengan dahan pokok. Rasanya sudah reput dahan itu.

Saya pernah menulis pasal orang yang berkata boikot ini sunnah Abu Jahal. Tak mahu komen banyak-banyak. Nanti tak pasal-pasal orang kata saya ini jahil macam Abu Jahal. Payah juga. Apa boleh buat. Tinggal manusia zaman sekarang yang suka kata orang lain jahil. Kata orang lain bodoh, dan bengap. Atau kata orang sunnah suka bergosip. Apa-apa sajalah. Tak pasal-pasal orang sunnah dapat nama.

Namun apa yang pasti, boikot bukan isu yang baru. Tapi ramai pula yang tak faham, atau buat-buat tak faham. Atau memang manusia ini suka menyanggah orang lain.

Saya pernah berkata. Boikot zaman sekarang ini perlu kena pada tempatnya. Boikot bukan perlu sampai ada mudarat pada diri. Bukan sampai perlu terzalim diri sendiri. Kita ikut apa yang Allah suruh dan tinggal apa yang Dia larang. Kan sudah ada hadith mengenai Allah haramkan manusia menzalimi diri sendiri.

Contoh 1: Kalau susu bayi, satu produk datangnya dari US of A. Dan satu lagi dibuat di negara China dan terang-terang ada melamine. Mana satu mahu pilih?

Kalau tanya saya, saya pasti jawab;

"Tidak akan ada ibu bapa yang bodoh pilih susu yang ada racun untuk disuap pada anaknya."

Tapi tuan. Kita perlu boikot.

"Sedara... Boikot bukan sampai perlu menelan racun..."

Alahaiii......

Contoh 2: Antara keperluan makan KFC atau tidak.

Baru saya faham (selepas membaca forum bual agama) bahawa KFC imi satu keperluan..

Kalau diajak boikot. Pasti ada orang kita akan kata;

"KFC Malaysia JCorp yang punya. Orang Malaysia lah punya tu.... Makan sajalah. Itu syarikat kita yang punya.."

Yang lain pulak akan berkata;

"Apalah bodoh orang yang boikot ni. Kan dah kata KFC Malaysia orang Islam punya. Takkan nak rosakkan ekonomi orang Islam. Takkan tak faham, kalau dah orang Melayu Malaya punya, pasti cara kerja berubah. Dah tak ada kena mengena dengan US. Kita cuma bayar 6% sahaja.."

Ah... Enam persen......

Saya berbincang dengan seorang rakan merangkap abang. Kalau saya sebut namanya. Saya rasa orang kenal saja.

Senangnya macam ini saja;

"Sedara tak nak boikot. Itu hal sedara. Tapi saya nak boikot juga. 6% itu kalau enam ribu saya boleh berkira. Enam puluh ribu pun saya masih boleh. Hatta enam ratus ribu ringgit pun saya masih boleh cuba terima. Tapi 6% itu tentu-tentu sekali bukan sebanyak itu.... Dan entah ke mana pula ia disalurkan kita tidak tahu...."

Susah juga bercakap dengan orang degil ini. Entah apalah yang pernah disumbang oleh KFC terhadapnya. Pandai-pandailah antum. Tapi jangan pula kata saya tidak sensitif dengan nasib pekerja KFC kalau-kalau dibuang. Saya sensitif. Tentu sekali!

Tapi saya tahu tidak ada orang yang mati di Malaysia sebab tidak lagi bekerja dengan KFC. Tapi dengan kehendak Allah, ramai saja orang di Palestin boleh mati ditembak oleh peluru sumbangan siapa.....

Hati kecil saya cuma berkata; "Aku lagi rela makan RFC yang jauh di Kedah tu dari aku makan benda yang terkandung syubhat...."

Prinsip-Prinsip Mengkaji Ilmu Agama

Penulis: Ustadz Qomar al-Suaidi (di-edit ke bahasa Melayu oleh Abu Nashiruddin)
Sumber: http://asysyariah.com

Menuntut ilmu agama tidak cukup bermodal semangat saja. Harus tahu pula rambu-rambu yang telah digariskan syariat. Tujuannya agar tidak bingung menghadapi seruan dari banyak kelompok dakwah. Dan yang paling penting, tidak terjatuh kepada pemahaman yang menyimpang!

Dewasa ini banyak sekali ‘jalan’ yang ditawarkan untuk mempelajari agama Islam. Masing-masing pihak sudah pasti mengdakwa jalannya sebagai yang terbaik dan benar. Melalui berbagai cara mereka berusaha meraih pengikut sebanyak-banyaknya. Lihatlah sekeliling kita. Ada yang menawarkan jalan dengan mendidik hatinya, ada yang mengajak untuk ikut hura-huranya politik, ada yang menyeru umat untuk segera mendirikan Khilafah Islamiyah, ada pula yang berkelana dari daerah satu ke daerah lain mengajak manusia ramai-ramai ke masjid.

Namun lihat pula sekeliling kita. Keadaam umat Islam masih begini-begini saja. Kebodohan dan ketidak-berdayaan masih menyelimuti. Bahkan sepertinya makin bertambah parah.

Adakah yang salah dari tindakan mereka? Ya, bila melihat keadaan umat yang semakin jatuh dalam kegelapan, sudah pasti ada yang salah. Mengapa mereka tidak mengajak umat untuk kembali mempelajari agamanya saja? Mengapa mereka justeru menyibukkan umat dengan sesuatu yang berakhir dengan sia-sia?

Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah sebagai pewaris Nabi selalu berusaha mengamalkan apa yang diwasiatkan Rasulullah untuk mengajak umat kembali mempelajari agamanya. Dalam berbagai hal, Ahlussunnah tidak akan pernah keluar dari jalan yang telah digariskan oleh Nabi. Lebih-lebih dalam mengambil dan memahami agama di mana hal itu merupakan sesuatu yang sangat asasi pada kehidupan. Inilah yang sebenarnya sangat diperlukan umat.

Berikut kami akan menguraikan manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dalam mengkaji agama, namun kami hanya akan menyebutkan hal-hal yang sangat pokok dan mendesak untuk diungkapkan. Tidak mungkin kita menyebut semuanya karena banyaknya sementara ruang yang ada terbatas.

Makna Manhaj

Manhaj dalam bahasa Arab adalah sebuah jalan terang yang ditempuh. Sebagaimana dalam firman Allah:

“Dan kami jadikan untuk masing-masing kalian syariat dan minhaj.” [Al-Maidah: 48]

Kata minhaj , sama dengan kata manhaj . Kata minhaj dalam ayat tersebut diterangkan oleh Imam ahli tafsir Ibnu Abbas, maknanya adalah sunnah. Sedang sunnah artinya jalan yang ditempuh dan sangat terang. Demikian pula Ibnu Katsir menjelaskan [lihat Tafsir Ibnu Katsir 2/67-68 dan Mu’jamul Wasith].

Yang diinginkan dengan pembahasan ini adalah untuk menjelaskan jalan yang ditempuh Ahlussunnah dalam mendapatkan ilmu agama. Dengan jalan itulah, insya Allah kita akan selamat dari berbagai kesalahan atau kerancuan dalam mendapatkan ilmu agama. Inilah rambu-rambu yang harus dipegang dalam mencari ilmu agama:

1)Mengambil ilmu agama dari sumber aslinya iaitu Al Qur’an dan As Sunnah

Allah S.W.T berfirman:

“Ikutilah apa yang diturunkan kepada kalian dari Rabb kalian dan jangan kalian mengikuti para pimpinan selain-Nya. Sedikit sekali kalian mengambil pelajaran darinya.” [Al-A’raf: 3]

Dan Rasulullah SAW bersabda:

“Ketahuilah bahawasanya aku diberi Al Qur’an dan yang serupa dengannya bersamanya.” [Shahih, HR. Ahmad dan Abu Dawud dari Miqdam bin Ma’di Karib. Lihat Shahihul Jami’ N0. 2643]

2)Memahami Al Qur’an dan As Sunnah sesuai dengan pemahaman salafus shalih

Yakni para sahabat dan yang mengikuti mereka dari kalangan tabi’in dan tabi’ut tabi’in. Sebagaimana sabda Nabi SAW:

“Sebaik-baik manusia adalah generasiku kemudian yang setelah mereka kemudian yang setelah mereka.” [Shahih, HR Bukhari dan Muslim]

Kebaikan yang berada pada mereka adalah kebaikan yang mencakupi segala hal yang berkaitan dengan agama, baik ilmu, pemahaman, pengamalan dan dakwah.

Ibnul Qayyim berkata:

“Nabi mengkhabarkan bahawa sebaik-baik generasi adalah generasinya secara mutlak. Itu berarti bahwa merekalah yang paling utama dalam segala pintu-pintu kebaikan. Kalau tidak demikian, yakni mereka baik dalam sebagian sisi saja maka mereka bukan sebaik-baik generasi secara mutlak.” [lihat Bashair Dzawis Syaraf: 62]

Dengan demikian, pemahaman mereka terhadap agama ini sudah dijamin oleh Nabi. Sehingga, kita tidak meragukannya lagi bahwa kebenaran itu pasti bersama mereka dan itu sangat wajar karena mereka adalah orang yang paling tahu setelah Nabi. Mereka menyaksikan di mana dan bila turunnya wahyu dan mereka tahu di saat apa Nabi SAW mengucapkan hadits. Keadaan yang semacam ini tentu sangat mendukung terhadap pemahaman agama. Oleh karenanya, para ulama' mengatakan bahawa ketika para shahabat bersepakat terhadap sesuatu, kita tidak boleh menyelisihi mereka. Dan tatkala mereka berselisih, maka tidak boleh kita keluar dari perselisihan mereka. Artinya kita harus memilih salah satu dari pendapat mereka dan tidak boleh membuat pendapat baru di luar pendapat mereka.

Imam Syafi’i mengatakan:

“Mereka (para shahabat) di atas kita dalam segala ilmu, ijtihad, wara’ (sikap hati-hati), akal dan pada perkara yang mendatangkan ilmu atau diambil darinya ilmu. Pendapat mereka lebih terpuji dan lebih utama buat kita dari pendapat kita sendiri -wallahu a’lam- … Demikian kami katakan. Jika mereka bersepakat, kami mengambil kesepakatan mereka. Jika seorang dari mereka memiliki sebuah pendapat yang tidak diselisihi yang lain maka kita mengambil pendapatnya dan jika mereka berbeza pendapat maka kami mengambil sebahagian pendapat mereka. Kami tidak akan keluar dari pendapat mereka secara keseluruhan.” [Al-Madkhal Ilas Sunan Al-Kubra: 110 dari Intishar li Ahlil Hadits: 78]

Begitu pula Muhammad bin Al Hasan mengatakan:

“Ilmu itu empat macam, pertama apa yang terdapat dalam kitab Allah atau yang serupa dengannya, kedua apa yang terdapat dalam Sunnah Rasulullah atau yang semacamnya, ketiga apa yang disepakati oleh para shahabat Nabi atau yang serupa dengannya dan jika mereka berselisih padanya, kita tidak boleh keluar dari perselisihan mereka …, keempat apa yang diangap baik oleh para ahli fikih atau yang serupa dengannya. Ilmu itu tidak keluar dari empat macam ini.” [Intishar li Ahlil Hadits: 31]

Oleh karenanya Ibnu Taimiyyah berkata:
“Setiap pendapat yang dikatakan hanya oleh seseorang yang hidup di masa ini dan tidak pernah dikatakan oleh seorangpun yang terdahulu, maka itu salah.” Imam Ahmad mengatakan: “Jangan sampai engkau mengeluarkan sebuah pendapat dalam sebuah masalah yang engkau tidak punya pendahulu padanya.” [Majmu’ Fatawa: 21/291]

Hal itu -wallahu a’lam- karena Nabi bersabda:

“Sesungguhnya Allah melindungi umatku untuk berkumpul di atas kesesatan.” [Hasan, HR Abu Dawud no:4253, Ibnu Majah no:395, dan Ibnu Abi Ashim dari Ka’b bin Ashim no:82, 83 dihasankan oleh al-Syaikh al-Albani dalam Silsilah As- Shahihah:1331]

Jadi tidak mungkin dalam sebuah perkara agama yang diperselisihkan oleh mereka, semua pendapat adalah salah. Karena jika demikian berarti mereka telah berkumpul di atas kesalahan. Karenanya pasti kebenaran itu ada pada salah satu pendapat mereka, sehingga kita tidak boleh keluar dari pendapat mereka. Kalau kita keluar dari pendapat mereka, maka dipastikan salah sebagaimana dijelaskan oleh Ibnu Taimiyyah di atas.

3)Tidak melakukan taqlid atau ta’ashshub (fanatik) madzhab

Allah SWT berfirman:

“Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selain-Nya. Amat sedikitlah kamu mengambil pelajaran (darinya).” [Al-A’raf: 3]

“Dan apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah. Bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah sangat keras hukuman-Nya.” [Al-Hasyr: 7]

Dengan jelas ayat di atas menganjurkan untuk mengikuti apa yang diturunkan Allah baik berupa Al Qur’an atau hadits. Maka ucapan siapapun yang tidak sesuai dengan keduanya berarti harus ditinggalkan.

Imam Syafi’i mengatakan: “Kaum muslimin bersepakat bahwa siapapun yang telah jelas baginya Sunnah Nabi maka dia tidak boleh berpaling darinya kepada ucapan seseorang, siapapun dia.” [Sifat Shalat Nabi: 50]

Demikian pula kebenaran itu tidak terbatas pada pendapat salah satu dari Imam madzhab yang empat. Selain mereka, masih banyak ulama yang lain, baik yang sezaman atau yang lebih dulu dari mereka. Ibnu Taimiyah mengatakan:

“Sesungguhnya tidak seorangpun dari ahlussunnah mengatakan bahwa kesepakatan empat Imam itu adalah hujjah yang tidak mungkin salah. Dan tidak seorangpun dari mereka mengatakan bahwa kebenaran itu terbatas padanya dan bahwa yang keluar darinya berarti batil. Bahkan jika seorang yang bukan dari pengikut Imam-imam itu seperti Sufyan Ats Tsauri, Al Auza’i, Al Laits bin Sa’ad dan yang sebelum mereka atau Ahlul Ijtihad yang setelah mereka mengatakan sebuah pendapat yang menyelisihi pendapat Imam-imam itu, maka perselisihan mereka dikembalikan kepada Allah SWT dan Rasul-Nya, dan pendapat yang paling kuat adalah yang berada di atas dalil.” [Minhajus Sunnah: 3/412 dari Al Iqna’: 95]

Sebaliknya, ta’ashshub (fanatik) pada madzhab akan menghalangi seseorang untuk sampai kepada kebenaran. Tak hairan kalau sampai ada dari kalangan ulama' madzhab mengatakan:

“Setiap hadits yang menyelisihi madzhab kami maka itu mansukh (terhapus hukumnya) atau harus ditakwilkan (yakni diarahkan kepada makna yang lain).”

Akhirnya madzhablah yang menjadi ukuran kebenaran bukan ayat atau hadits. Bahkan ta’ashub semacam itu membuat kesan buruk terhadap agama Islam sehingga menghalangi masuk Islamnya seseorang sebagaimana terjadi di Tokyo ketika beberapa orang ingin masuk Islam dan ditunjukkan kepada orang-orang India maka mereka menyarankan untuk memilih madzhab Hanafi. Ketika datang kepada orang-orang Jawa atau Indonesia mereka menyarankan untuk memilih madzhab Syafi’i. Mendengar jawaban-jawaban itu mereka sangat kehairanan dan bingung sehingga sempat menghambat dari jalan Islam. [Lihat Muqaddimah Sifat Shalat Nabi hal: 68 edisi bahasa Arab]

4)Waspada dari para da’i jahat

Jahat yang dimaksud bukan dari sisi jenayah tapi lebih khusus adalah dari tinjauan keagamaan. Ertinya mereka yang membawa ajaran-ajaran yang menyimpang dari aqidah Ahl al-Sunnah wal Jama’ah, sedikit atau banyak. Di antara ciri-ciri mereka adalah yang suka berdalil dengan ayat-ayat yang belum begitu jelas maknanya untuk boleh mereka tafsirkan semahu mereka. Dengan itu mereka maksudkan menebar fitnah yakni menyesatkan para pengikutnya. Allah berfirman:

“Adapun yang dalam hatinya terdapat penyelewengan (dari kebenaran) maka mereka mengikuti apa yang belum jelas dari ayat-ayat itu, (mereka) inginkan dengannya fitnah dan ingin mentakwilkannya. Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya kecuali Allah.” [Ali-Imran: 7]

Ibnu Katsir mengatakan:

“Menginginkan fitnah ertinya ingin menyesatkan para pengikutnya dengan mengesankan bahawa mereka berhujjah dengan Al Qur’an untuk (membela) bid’ah mereka padahal Al Qur’an itu sendiri menyelisihinya. Ingin mentakwilkannya artinya menyelewengkan maknanya sesuai dengan apa yang mereka inginkan.” [Tafsir Ibnu Katsir: 1/353]

5)Memilih guru yang dikenal berpegang teguh kepada Sunnah Nabi dalam berakidah, beribadah, berakhlak dan mu’amalah

Hal itu karena urusan ilmu adalah urusan agama sehingga tidak boleh seseorang sembarangan atau ambil remeh dalam mengambilnya tanpa peduli dari siapa dia dapatkan karena ini akan berakibat fatal sampai di akhirat kelak. Maka ia harus tahu siapa yang akan ia ambil ilmu agamanya.

Jangan sampai dia ambil agamanya dari orang yang memusuhi Sunnah atau memusuhi Ahlussunnah atau tidak pernah diketahui belajar akidah yang benar karena selama ini yang dipelajari adalah akidah-akidah yang salah atau mendapat ilmu hanya sekadar hasil bacaan tanpa bimbingan para ulama Ahlussunnah. Sangat dikhuatirkan, ia memiliki pemahaman-pemahaman yang salah karena hal tersebut.

Seorang tabi’in bernama Muhammad bin Sirin mengatakan:

“Sesungguhnya ilmu ini adalah agama maka lihatlah dari siapa kalian mengambil agama kalian.”

Beliau juga berkata:

“Dahulu orang-orang tidak bertanya tentang sanad (rangkaian para rawi yang meriwayatkan) hadits, maka tatkala terjadi fitnah mereka mengatakan: sebutkan kepada kami sanad kalian, sehingga mereka melihat kepada Ahlussunnah lalu mereka menerima haditsnya dan melihat kepada ahlul bid’ah lalu menolak haditsnya.” [Riwayat Muslim dalam Muqaddimah Shahih-nya]

Nabi SAW bersabda:

“Keberkahan itu berada pada orang-orang besar kalian.” [Shahih, HR. Ibnu Hibban, Al Hakim, Ibnu Abdil Bar dari Ibnu Abbas, dalam kitab Jami’ Bayanul Ilm hal:614 dengan tahqiq Abul Asybal, dishahihkan oleh Syaikh al-Albani dalam Shahihul Jami’:2887 dan As Shahihah:1778]

Dalam ucapan Abdullah bin Mas’ud:

“Manusia tetap akan baik selama mereka mengambil ilmu dari orang-orang besar mereka, jika mereka mengambilnya dari orang-orang kecil dan jahat di antara mereka, maka mereka akan binasa.” Diriwayatkan pula yang semakna dengannya dari shahabat Umar bin Khattab. (Riwayat Ibnu Abdil Bar dalam Jami’ Bayanul Ilm hal: 615 dan 616, tahqiq Abul Asybal dan dishahihkan olehnya)

Ibnu Abdil Bar menukilkan dari sebagian ahlul ilmi (ulama') maksud dari hadits di atas:

“Bahawa yang dimaksud dengan orang-orang kecil dalam hadits Umar dan hadits-hadits yang semakna dengannya adalah orang yang dimintai fatwa padahal tidak punya ilmu. Dan orang yang besar ertinya yang berilmu tentang segala hal. Atau yang mengambil ilmu dari para shahabat.” [Lihat Jami’ Bayanil Ilm: 617]

6)Tidak mengambil ilmu dari sisi akal atau rasio

Kerena agama ini adalah wahyu dan bukan hasil penemuan akal. Allah berkata kepada Nabi-Nya:

“Katakanlah (Ya, Muhammad): ‘sesungguhnya aku memberi peringatan kepada kalian dengan wahyu.’.” [Al-Anbiya: 45]

“Dan tidaklah yang diucapkan itu (Al Qur’an) menurut kemahuan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).” [An-Najm: 3-4]

Sungguh berbeda antara wahyu yang bersumber dari Allah Dzat yang Maha Sempurna yang sudah pasti wahyu tersebut memiliki kesempurnaan, dibanding akal yang berasal dari manusia yang bersifat lemah dan yang dihasilkannya pun lemah.

Jadi tidak boleh bagi siapapun meninggalkan dalil yang jelas dari Al Qur’an ataupun hadits yang shahih karena tidak sesuai dengan akalnya. Seseorang harus menundukkan akalnya di hadapan keduanya.

Ali bin Abi Thalib berkata:

“Seandainya agama ini dengan akal maka tentunya bagian bawah khuf (semacam kaos kaki yang terbuat dari kulit) lebih utama untuk diusap (pada saat berwudhu-red) daripada bagian atasnya. Dan sungguh aku melihat Rasulullah mengusap bahagian atas khuf-nya.” [Shahih, HR Abu Dawud dishahihkan al-Syaikh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Dawud no:162]

Pada ucapan beliau ada keterangan bahawa dibolehkan seseorang mengusap bahagian atas khuf-nya atau kaos kaki atau sepatunya ketika berwudhu dan tidak perlu mencopotnya jika terpenuhi syaratnya sebagaimana tersebut dalam buku-buku fikih. Yang jadi bahasan kita disini adalah ternyata yang diusap justeru bagian atasnya, bukan bagian bawahnya. Padahal secara akal yang lebih berhak diusap adalah bagian bawahnya karena itulah yang kotor.

Ini menunjukkan bahwa agama ini murni dari wahyu dan kita yakin tidak akan bertentangan dengan akal yang sihat dan fitrah yang selamat. Masalahnya, terkadang akal tidak memahami hikmahnya, seperti dalam masalah ini. Boleh jadi syariat melihat dari pertimbangan lain yang belum kita mengerti. Jangan sampai ketidak-mengertian kita menjadikan kita menolak hadits yang shahih atau ayat Al Qur’an yang datang dari Allah yang pasti membawa kebaikan pada makhluk-Nya. Hendaknya kita mencontoh sikap Ali bin Abi Thalib di atas.

Abul Mudhaffar As Sam’ani menerangkan Akidah Ahlussunnah, katanya:

“Adapun para pengikut kebenaran mereka menjadikan Kitab dan Sunnah sebagai panutan mereka, mencari agama dari keduanya. Adapun apa yang terbetik dalam akal dan benak, mereka hadapkan kepada Kitab dan Sunnah. Kalau mereka dapati sesuai dengan keduanya mereka terima dan bersyukur kepada Allah yang telah memperlihatkan hal itu dan memberi mereka taufik. Tapi kalau mereka dapati tidak sesuai dengan keduanya mereka meninggalkannya dan mengambil Kitab dan Sunnah lalu menuduh salah terhadap akal mereka. Karena sesungguhnya keduanya tidak akan menunjukkan kecuali kepada yang haq (kebenaran), sedangkan pendapat manusia kadang benar kadang salah.” [Al-Intishar li Ahlil Hadits: 99]

Ibnul Qoyyim menyimpulkan bahawa pendapat akal yang tercela itu ada beberapa macam:

a. Pendapat akal yang menyelisihi nash Al Qur’an atau As Sunnah.
b. Berbicara masalah agama dengan prasangka dan perkiraan yang dilandasi dengan sikap menyepelekan mempelajari nash-nash, serta memahami dan mengambil hukum darinya.
c. Pendapat akal yang berakibat menolak asma’ (nama) Allah, sifat-sifat dan perbuatan-Nya dengan teori atau qiyas yang batil yang dibuat oleh para pengikut filsafat.
d. Pendapat yang mengakibatkan tumbuhnya bid’ah dan matinya Sunnah.
e. Berbicara dalam hukum-hukum syariat sekedar dengan anggapan baik dan prasangka.

Adapun pendapat akal yang terpuji, secara ringkas adalah yang sesuai dengan syariat dengan tetap mengutamakan dalil syariat. [lihat, I’lam Muwaqqi’in: 1/104-106, Al- Intishar: 21,24, dan Al Aql wa Manzilatuhu]

7)Menghindari perdebatan dalam agama

Nabi SAW bersabda:

“Tidaklah sebuah kaum sesat setelah mereka berada di atas petunjuk kecuali mereka akan diberi sifat jadal (berdebat). Lalu beliau membaca ayat, artinya: ‘Bahkan mereka adalah kaum yang suka berbantah-bantahan’.” [Hasan, HR Tirmidzi dari Abu Umamah Al Bahili, dihasankan oleh al-Syaikh al-Albani dalam Shahihul Jami’ no: 5633]

Ibnu Rajab mengatakan:

“Di antara sesuatu yang diingkari para Imam salafus shalih adalah perdebatan, berbantah-bantahan dalam masalah halal dan haram. Itu bukan jalannya para Imam agama ini.” [Fadl Ilm Salaf 57 dari Al-Intishar: 94]
Ibnu Abil Izz menerangkan makna mira’ (berbantah-bantahan) dalam agama Allah adalah membantah ahlul haq (pemegang kebenaran) dengan menyebutkan syubhat-syubhat ahlul bathil, dengan tujuan membuat keraguan padanya dan menyimpangkannya. Karena perbuatan yang demikian ini mengandung ajakan kepada kebatilan dan menyamarkan yang hak serta merusak agama Islam. [Syarh Aqidah Thahawiyah: 313]

Oleh kerenanya Allah memerintahkan berdebat dengan yang paling baik. Firman-Nya:

“Ajaklah kepada jalan Rabb-Mu dengan hikmah, mau’idhah (nasihat) yang baik dan berdebatlah dengan yang paling baik.” [An-Nahl: 125]

Para ulama' menerangkan bahawa perdebatan yang paling baik boleh terwujud jika niat masing-masing dari dua belah pihak baik. Masalah yang diperdebatkan juga baik dan mungkin dicapai kebenarannya dengan diskusi. Masing-masing beradab dengan adab yang baik, dan memang punya kemampuan ilmu serta siap menerima yang haq jika kebenaran itu muncul dari hasil perdebatan mereka. Juga bersikap adil serta menerima kembalinya orang yang kembali kepada kebenaran. (lihat rinciannya dalam Mauqif Ahlussunnah 2/587-611 dan Ar-Rad ‘Alal Mukhalif hal:56-62).

Perdebatan para shahabat dalam sebuah masalah adalah perdebatan musyawarah dan nasihat. Boleh jadi mereka berselisih dalam sebuah masalah ilmiah atau amaliah dengan tetap bersatu dan berukhuwwah. [Majmu’ Fatawa 24/172]

Inilah beberapa rambu-rambu dalam mengambil ilmu agama sebagaimana terdapat dalam Al Qur’an maupun hadits yang shahih serta keterangan para ulama'. Kiranya itu boleh menjadi titik perhatian kita dalam kehidupan beragama ini, sehingga kita berharap boleh beragama sesuai yang diinginkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Kuliah Agama oleh Syaikh Abu Marwan di USM dan Penang

Berikut merupakan jadual kuliah oleh Syaikh Abu Marwan (Nama sebenar: Muhammad Sa'id bin Abu al-Rubi'); pelajar PhD dalam bidang Computer Science di USM:

Jumaat:
Kitab al-Tawheed Alladzi Huwa Haqqu Allah 'ala Abeed, karya Syaikh Muhammad Abdul Wahab al-Tamimi [8-9 pm; Masjid al-Malik Khalid USM].

Sabtu:
1)Fath al-Majid Syarh Kitab al-Tawheed, karya Syaikh Abd al-Rahman bin Hassan Ali al-Syaikh [Selepas Subuh; Masjid al-Malik Khalid USM].
2)Kitab al-Tawheed Alladzi Huwa Haqqu Allah 'ala Abeed, karya Syaikh Muhammad Abdul Wahab al-Tamimi [8-9 pm; Surau Jalan Syaikh Eusoff, Ayer Itam, Penang].

Ahad:
1)Fath al-Majid Syarh Kitab al-Tawheed, karya Syaikh Abd al-Rahman bin Hassan Ali al-Syaikh [Selepas Subuh; Masjid al-Malik Khalid USM].
2)Shahih Muslim, karya al-Imam Muslim ibn Hajjaj [8-9 pm; Masjid al-Malik Khalid USM].

Isnin:
1)Syarh Aqidah Wasotiyyah, karya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah [Selepas Subuh; Surau Pangsapuri N-Park, Batu Uban].
2)Shahih Adab al-Mufrad lil Bukhari, karya Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani [8-9 pm; Masjid al-Malik Khalid USM].

Selasa:
1)Syarh Aqidah Thohawiyyah, karya al-Imam Abu Ja'far al-Thohawi [Selepas Subuh; Masjid al-Malik Khalid USM].
2)Shahih Muslim, karya al-Imam Muslim ibn Hajjaj [8-9 pm; Masjid al-Malik Khalid USM].

Rabu:
1)Syarh Aqidah Wasotiyyah, karya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah [Selepas Subuh; Surau Pangsapuri N-Park, Batu Uban].
2)Syarah Riyadh al-Soliheen min Kalam Sayyid al-Mursaleen, karya Syaikh Muhammad Soleh al-'Utsaimin [8-9 pm; Masjid al-Malik Khalid USM].

Khamis:
Mukhtasor Tafseer Ibn Katseer, susunan al-Imam al-Rifa'ie [8-9 pm; Masjid al-Malik Khalid USM].

Sebarang pertanyaan boleh SMS atau hubungi Abu Muhammad Nashiruddin a.k.a Ibn Mustofa di talian 019-5144029. Sebarkan.